အလင်းရောင် ဓမ္မ: “ဒိ႒ိ၏ သေဘာ” 🖤🖤🖤🖤🖤 ဒိ႒ိ ဟူေသာ စကားလံုးသည္ ပါဠိစကား ျဖစ္သည္။ ၄င္း၏ အဓိပၸာယ္သည္ ျမန္မာစကားအားျဖင့္ အယူ၊ အျမင္ ျဖစ္ေပသည္။ မွားေသာအယူ၊ မွားေသာအျမင္ ကို မိစာၦဒိ႒ိဟုေခၚၿပီး၊ မွန္ေသာအယူ၊ မွန္ေသာအျမင္ ကို သမၼာဒိ႒ိဟုေခၚသည္။ သာမန္အားျဖင့္ နားလည္ထားၾကသည္မွာ ဒိ႒ိ ဟု ေျပာလိုက္လွ်င္ မိစာၦဒိ႒ိ ဟုသာသိၾကေပသည္။ ဒိ႒ိ ဟု ေျပာလိုက္လွ်င္ မိစာၦဒိ႒ိ ဟု အဘယ္ေၾကာင့္ သိေနၾကသနည္း ဟု ဆိုလွ်င္ ဗုဒၶအဘိဓမၼာ၏ အကုသိုလ္ ေစတသိက္မ်ားတြင္ မိစာၦဒိ႒ိ ကို ဒိ႒ိေစတသိက္ဟု အမည္တပ္ေပးထားေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ဒိ႒ိ စကားလံုးသည္ အကုသိုလ္ ေစတသိက္မ်ားတြင္ ပါ၀င္ေနသျဖင့္မိစာၦဒိ႒ိ ဟုပင္ အလြယ္တကူ နားလည္ထားၾကေပသည္။ မိစာၦဒိ႒ိသည္ အမွားကို အမွန္ျမင္သည္။ အမွန္ကို အမွားျမင္သည္။ မမွန္ေသာ ႏွလံုးသြင္းမႈ ရွိသည္။ အနတၱကို အတၱ၊ အနိစၥကို နိစၥ၊ ဒုကၡကို သုခ၊ အသုဘကို သုဘ စသည္ျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ခႏၶာငါးပါး ရုပ္နာမ္ အစုအေ၀း ခႏၶာကိုယ္ကို ငါ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ဖန္ဆင္းသူ မရွိဘဲ ရွိသည္ ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ကံ ကံ၏ အက်ဳိးကို မယံုၾကည္ျခင္း၊ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ဳိးျဖစ္ျခင္းကို မွန္ကန္စြာ မသိျခင္း စသျဖင့္ ရွဳျမင္ေနေပသည္။ ထိုေၾကာင့္ အယူမွား၊ အျမင္မွား၊ အမွတ္မွား၊ အသိမွား၊ မွားယြင္းစြာ ရွဳျမင္တတ္သျဖင့္ ဒိ႒ိ ဟု ေခၚရေပသည္။ သုတၱန္မ်ားတြင္ ေဟာၾကားထားေသာ ဒိ႒ိအမ်ဳိးအစားေပါင္းသည္ (၆၂) မ်ဳိး ရွိသည္။ အဆိုးဆံုး ဒိ႒ိမ်ားသည္ (၃) မ်ဳိးပင္ ျဖစ္သည္။ ၄င္းတို႔မွာ- (၁) နတၳိကဒိ႒ိ၊ (၂) အေဟတုကဒိ႒ိႏွင့္ (၃) အကိရိယဒိ႒ိ တို႔ပင္ ျဖစ္သည္။ (၁)။“နတၳိကဒိ႒ိ”သည္ “အက်ဳိးကို လက္မခံေသာအယူ” ျဖစ္သည္။ ကုသိုလ္ပင္ျဖစ္ေစ၊ အကုသိုလ္ပင္ ျဖစ္ေစ ဘာပဲ လုပ္လုပ္ ထိုအက်ဳိးမရွိဟုလက္ခံသည့္အယူျဖစ္သည္။ ေကာင္းတာလုပ္လည္း ေကာင္းက်ဳိးဆိုတာမရွိဘူး၊ မေကာင္းတာလုပ္လည္း အျပစ္ မရွိဘူး ဟု ခံယူ စြဲမွတ္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ “ကုသိုလ္ ေစတနာ၏ အက်ဳိးသည္ မရွိသလို အကုသိုလ္ ေစတနာ၏ အက်ဳိးသည္လည္း မရွိ ” ဟု အယူမွား၊ အျမင္မွားအား အယူမွန္၊ အျမင္မွန္ ဟု လက္ခံထားသည္။ “နတၳိကဒိ႒ိ၀ါဒ” ကို လက္ခံထားသူမ်ားအား နတိၳက၀ါဒီမ်ားဟု ေခၚသည္။ ထိုသူတို႔သည္ ေနာင္ဘ၀ မရွိ ဟု ယံုၾကည္ထားသူမ်ား ျဖစ္သည္။ ေနာင္ဘ၀မရွိ ဟု ယံုၾကည္ထားသျဖင့္ ဒီဘ၀တြင္ ကိုယ္ႀကိဳက္ရာ ကိုယ္လုပ္ႏိုင္သည္ ဟူေသာ အယူျဖစ္သြားေပသည္။ ေကာင္းက်ဳိး၊ ဆိုးက်ဳိးအတြက္ ေနာင္ဘ၀ မရွိ ဟု ယူဆထားေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ပုထုဇဥ္ မွန္သမွ် ကိုယ္ႀကိဳက္ရာ ကိုယ္လုပ္ၾက ဟု ဆိုရင္ အကုသိုလ္မ်ားကို သာ လုပ္ရန္ ဆႏၵမဲသာေနေပသည္။ ကုသုိလ္ေရးတြင္ ဆႏၵမဲေပးရန္ ၀န္ေလးေနတတ္သည္။ ထိုနတၳိက၀ါဒီ တို႔သည္ မိဘေက်းဇူးကိုလည္း မသိတတ္၊ မိဘတို႔သည္ အခ်င္းခ်င္း ခ်စ္ႀကိဳက္ၿပီးမိမိတို႔ကို ေမြးဖြားလာျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ ေက်းဇူးတင္ရန္ မလို ဟု စြဲမွတ္ထားၾကသည္။ ထိုေၾကာင့္ မိဘေက်းဇူးပင္ မသိတတ္လွ်င္ေတာ့ တျခားပုဂၢိဳလ္မ်ား၏ ေက်းဇူးတရားမ်ား အတြက္ဆိုလွ်င္လည္း မည္သို႔မွ် သိတတ္လိမ့္မည္ မဟုတ္ေပ။ နတိၳကဒိ႒ိ အယူ၀ါဒကို အက်ဥ္းခ်ဳံး သံုးသပ္ စိစစ္လိုက္လွ်င္ ေကာင္းတာလုပ္ေသာ္လည္းေကာင္းက်ဳိးမရွိ၊ မေကာင္းတာ လုပ္ေသာ္လည္း အျပစ္ မရွိ ဟုပင္ျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ နတၳိကဒိ႒ိသည္ ေလာကကို ဖ်က္ဆီးတတ္သည့္ ဒိ႒ိမ်ားတြင္ တစ္ခု အပါအ၀င္ ျဖစ္သည္။ (၂)။အထက္က ျပဆိုၿပီး ျဖစ္ေသာ အဆိုးဆံုး ဒိ႒ိ (၃)မ်ဳိးတြင္ ဒုတိယေျမာက္သည္ “ အေဟတုကဒိ႒ိ ” ျဖစ္သည္။ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ဳိးျဖစ္သည္ ဟု ဗုဒၶသည္ ေဟာၾကားထားေသာ္လည္း အေဟတုကဒိ႒ိသည္ “အေၾကာင္းကို ပယ္ေသာ ၀ါဒ”ပင္ျဖစ္သည္။ လူျဖစ္လာရသည္မွာ အမ်ဳိးသားႏွင့္ အမ်ဳိးသမီး အိမ္ေထာင္ျပဳခဲ့ေသာေၾကာင့္ လူမ်ားကို ေမြးဖြားလာရသည္။ ခ်မ္းသာသည္၊ဆင္းရဲသည္မွာလည္း အတိတ္မွ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ေၾကာင့္ မသက္ဆိုင္ဘဲ လက္ရွိအေျခအေန ႀကိဳးစားမႈေၾကာင့္သာ ျဖစ္သည္ ဟု အေဟတုက ဒိ႒ိ၀ါဒီ လူမ်ားက မွတ္ယူထားၾကသည္။ “ကံ၊ ဉာဏ္၊ ၀ီရိယ” သံုးခုတြင္ အတိတ္ႏွင့္ ပစၥဳပၸန္တြင္ ျပဳလုပ္ထားေသာ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ကိုကား ထည့္တြက္ စဥ္းစားထားျခင္း မရွိေပ။ ဉာဏ္ႏွင့္ ၀ီရိယေၾကာင့္သာ ျဖစ္သည္ဟု ယံုၾကည္ၾကသည္။ အတိတ္မွ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္တို႔ကို မယံုၾကည္ျခင္းသည္ “အေဟတုကဒိ႒ိ” အုပ္စုတြင္ ပါ၀င္သြားေပသည္။ အေၾကာင္းကို ပယ္လိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ “အေၾကာင္းတရားႏွင့္ အက်ဳိးတရား” တြင္ အေၾကာင္းကို ပယ္လိုက္ၿပီ ျဖစ္သည့္အတြက္ အက်ဳိးတရားပါ ပယ္ၿပီးသား ျဖစ္သြားေပေတာ့သည္။ “အေၾကာင္းကံတရား” မရွိဘဲ ေကာင္းက်ဳိး၊ ဆိုးက်ဳိးမ်ားကို ခံၾက၊ စံၾကရသည္ ဟု မွားယြင္းစြာ ယူဆမိျခင္းေၾကာင္း “အေဟတုကဒိ႒ိ”ဟု ေခၚဆိုၾကေပသည္။ (၃)။“အကိရိယဒိ႒ိ ” သည္ “ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ ဆိုသည္မွာ လံုး၀ မရွိ ” ဟုယူျခင္း ျဖစ္သည္။ ကုသိုလ္ကံ၊ အကုသိုလ္ကံ တို႔သည္ မရွိ ဟု အယူစြဲလိုက္သည္ႏွင့္ ကံ ကံ၏အက်ဳိးလည္း လံုး၀ မရွိေတာ့ေပ။ ✤အေၾကာင္းတရားႏွင့္ အက်ဳိးတရားတို႔တြင္ နတိၳကဒိ႒ိ သည္ အက်ဳိးတရားကို ပယ္သည္။ ✤အေဟတုကဒိ႒ိ သည္ အေၾကာင္းတရားကို ပယ္သည္။ ✤အကိရိယဒိ႒ိ သည္ ေကာင္းမႈ၊ မေကာင္းမႈကို ျပဳေသာ္လည္း ျပဳသည္မမည္၊ ျပဳရာမေရာက္ ဟု မွားယြင္းစြာ စြဲျမင္ေသာ အယူ တစ္မ်ဳိး ျဖစ္သြားသည္။ အကိရိယ ဒိ႒ိ၀ါဒီ လူမ်ားသည္ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ကံကို ပယ္ေသာ မိစာၦဒိ႒ိမ်ား ျဖစ္သည္။ ေလာကတြင္ ရရွိလာေသာ ကာမဂုဏ္မ်ားျဖင့္ ေပ်ာ္ေအာင္သာ ေနၾကမည္ ျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္မ်ားကို ထည့္တြက္ စဥ္းစားျခင္း မရွိဘဲ လုပ္ခ်င္ရာသာ လုပ္ေနၾကေတာ့သည္။ ဒိ႒ိမ်ားထဲတြင္ ေနာက္ထပ္ ထင္ရွားေသာ ဒိ႒ိသံုးမ်ဳိး ရွိျပန္သည္။၄င္းတို႔မွာ- “သကၠာယဒိ႒ိ၊ သႆတဒိ႒ိ ႏွင့္ ဥေစၧဒဒိ႒ိ”တို႔ ျဖစ္သည္။ “သကၠာယဒိ႒ိ” သည္ ရုပ္နာမ္ ႏွစ္ပါး ျဖစ္ေသာ ခႏၶာငါးပါးကို “ငါ” ဟု စြဲယူထားေသာ အယူမွား ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းဆိုရေသာ္ ဤခႏၶာကိုယ္ကို ငါ့ခႏၶာ ဟု စြဲေနေသာ အယူျဖစ္သည္။ “ငါ့ပစၥည္း၊ ငါ့ဥစၥာ၊ ငါ့သား၊ ငါ့သမီး၊ ငါ့ခင္ပြန္း၊ ငါ့မယား” စသည္စသည္ျဖင့္ ငါ စြဲ စြဲထင္ေနျခင္းသည္လည္း သကၠာယဒိ႒ိပင္ ျဖစ္သည္။ ထိုသကၠာယဒိ႒ိကို မူတည္ၿပီး ခႏၶာကိုယ္ထဲ၌ “ငါေကာင္၊ ၀ိညာဏ္ေကာင္၊ အတၱေကာင္”ရွိသည္ ဟု ဆက္ၿပီး ယူဆကာ ထို “ငါေကာင္၊ ၀ိညာဏ္ေကာင္၊ အတၱေကာင္”သည္ မပ်က္မစီးဘဲ ခႏၶာတစ္ခု ေသလွ်င္ ေနာက္ခႏၶာ အသစ္ တစ္ခုသို႔ ကူးေျပာင္းကာ အၿမဲတည္ေနသည္ ဟု စြဲယူေသာ “သႆတဒိ႒ိ” ေပၚေပါက္လာသည္။ ထိုဒိ႒ိ၏ အယူ၀ါဒသည္ “ငါေကာင္၊ ၀ိညာဏ္ေကာင္၊ အတၱေကာင္”သည္ မေသဘဲ တစ္ဘ၀ၿပီး တစ္ဘ၀သို႔ ကူးေျပာင္းေနျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ “ဥေစၧဒဒိ႒ိ” သည္ “ေသလွ်င္ျပတ္သည္”ဟု စြဲယူသည္။ လူမ်ားသည္ ေမြးျခင္းက အစျဖစ္ၿပီး ေသျခင္းက အဆံုးျဖစ္သည္။ ေနာင္ဘ၀ဆိုတာလည္း မရွိေပ။ တစ္ခ်ဳိ႕လူမ်ားသည္ သိပၸံႏွင့္ ႏႈိင္းယွဥ္ၾကည့္ၿပီး ေျပာတတ္ၾကသည္။ ဤခႏၶာကိုယ္သည္ အဖိုႏွင့္ အမတို႔၏ ခရိုမိုုဆုမ္း ႏွစ္ခုေပါင္းစပ္၍ ေမြးဖြားလာၾကၿပီး၊ေသလွ်င္ ၿပီးျပတ္သြားသည္ ဟု ယူဆသည္။ထိုအယူအဆသည္ ဥေစၧဒဒိ႒ိပင္ ျဖစ္သည္။ ဒိ႒ိသည္ အရိယာအဆင့္တြင္ အနိမ့္ဆံုးျဖစ္ေသာ “ေသာတာပန္” ျဖစ္ရန္ပင္ အတားအဆီး ျဖစ္ေပသည္။ ဒိ႒ိမျပဳတ္ဘဲ ေသာတာပန္ မျဖစ္ႏိုင္ေပ။ “အေၾကာင္းတရားႏွင့္ အက်ဳိးတရား”တို႔ကို ဆင္ျခင္ သံုးသပ္ႏိုင္ၿပီး “ကံႏွင့္ ကံ၏ အက်ဳိး”တို႔ကို ယံုၾကည္သက္၀င္လာလွ်င္ပင္ ဒိ႒ိျပဳတ္ရန္ လမ္းေၾကာင္းေပၚ ေရာက္လာျခင္းျဖစ္သည္။ “ငါ”ဟူေသာ သကၠာယ အေပၚတြင္ မွန္ကန္ေသာ အျမင္ျဖင့္ ၾကည့္ႏိုင္ၿပီး ဤခႏၶာကိုယ္အတၱေဘာသည္ ခႏၶာငါးပါး အစုအေ၀းႀကီးဟု ခံစားသိျမင္လာလွ်င္ ရုပ္ႏွင့္ နာမ္မွ်သာ ေတြ႕ရလိမ့္မည္။ ထို ရုပ္ႏွင့္ နာမ္သည္လည္း အၿမဲသည့္သေဘာ အနိစၥ၊ ဆင္းရဲသည့္ သေဘာ ဒုကၡ၊ အစိုးမရသည့္ သေဘာ အနတၱ စသည့္ လကၡဏာေရး သံုးပါးႏွင့္ ယွဥ္တြဲ၍ ရွဳမွတ္ရေပသည္။ ထိုအခါ “သကၠာယဒိ႒ိ” ျပဳတ္ေနေပလိမ့္မည္။ သကၠာယဒိ႒ိျပဳတ္ႏိုင္မွသာ စိတ္အစဥ္တြင္ မဂ္စိတ္၊ ဖိုလ္စိတ္ တို႔သည္ ျဖစ္လာေပလိမ့္မည္။ ပထမဦးဆံုး မဂ္စိတ္၊ ဖိုလ္စိတ္သည္ ေသာတာပတၱိမဂ္ႏွင့္ ေသာတာပတိၱဖိုလ္ တို႔ပင္ ျဖစ္သည္။ တရားက်င့္ေနေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႔တြင္ ထိုမဂ္စိတ္၊ ဖိုလ္စိတ္ ျဖစ္မွသာ ေသာတာပန္ပုဂၢိဳလ္ ျဖစ္ၿပီ ျဖစ္သည္။ ဒိ႒ိ ျဖဳတ္ႏိုင္ရန္အတြက္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ တရားေတာ္မ်ားကို ေဟာၾကား ဆိုဆံုးမႏိုင္ေသာ ရဟန္း သံဃာေတာ္မ်ားထံတြင္ ဆည္းကပ္ နည္းနာယူျခင္း မရွိလွ်င္ ဒိ႒ိ အားႀကီးလာႏိုင္ျခင္း၏ အေၾကာင္းပင္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶတရားေတာ္မ်ားကို နာယူ က်င့္ၾကံ အားထုတ္ျခင္းမရွိဘဲ ဒိ႒ိျပဳတ္ရန္ အေၾကာင္းမရွိေခ်။ ၀ိပႆနာတရားမ်ားအား နည္းေပါင္းစံုျဖင့္ အခ်ိန္မ်ားစြာေပးကာ မည္မွ်ပင္ တရားအားထုတ္ ေနေစကာမူ ဒိ႒ိျဖဳတ္ရန္ လမ္းေၾကာင္းကို မသိလွ်င္ ကုသိုလ္ အလုပ္မ်ား လုပ္ေသာ္လည္း၊ ကုသိုလ္မ်ား ရရွိေသာ္လည္း နိဗၺာန္ အဆင့္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ အခက္အခဲ ရွိေပသည္။ သံသရာကို ခ်ဲ႕ထြင္တတ္ေသာ ပပဥၥတရား သံုးပါး “တဏွာ၊ မာန၊ ဒိ႒ိ” တြင္ ဒိ႒ိသည္လည္း သံသရာကို ရွည္ေစသည့္ အခန္းက႑ တစ္ရပ္တြင္ ပါ၀င္ေနသည္။ ထိုေၾကာင့္ ဒိ႒ိ၏ သေဘာ၊ သဘာ၀တို႔ကို သိရွိေအာင္ ျပဳလုပ္ၿပီး ဒိ႒ိကင္းစင္ေၾကာင္း တရားမ်ားကို အားထုတ္ႏိုင္လွ်င္ျဖင့္ ဒိ႒ိျပဳတ္လွ်က္ နိဗၺာန္သို႔ ေရာက္ရွိၾကရေပေတာ့မည္ ျဖစ္ေပသည္။ - [အရွင္ဉာဏဒီပ (ဓမၼရတနာ)ေဒလီတကၠသိုလ္၊ အိႏိၵယ] Dhamma Dãna Source ► https://ift.tt/1tab2NY credit :